今天有机会与各位共聚一堂，讨论佛法，首先要多谢志莲净苑宏勋法师，亦要多谢美西佛教会弘法组各位董事，因为由于他们的发起，并得宏勋法师慈悲，提供埸地，举行首次港美合办的佛学讲座，共同讨论人类的心灵世界，因缘殊胜，令人兴奋，也令人感激。
现在，当我未开始演讲之前，首先要请问各位：是谁创造我们的世界，又是谁在主宰我们人类的祸福？也许有人说：当然是造物主啦！但，这个造物主是谁呢？是天主？是上帝？是上帝的儿子耶酥？是谟罕默德？抑或是释迦牟尼佛？我可以告诉各位，都不是。释迦牟尼佛只是一位觉悟的圣者，本著慈悲的精神来这个世界教导我们，并不是创造我们的世界，更不可能主宰我们的祸福；真真正正能够创造我们的世界，又能够主宰与统治我们的，该是我们的心。
请大家想一想，宇宙之大，品物之盛，无论是有情无情，是精神是物质，是植物，是动物，是矿物，那一样东西，可以超越人的心力，不与人的心有关系呢？例如：世界上物质的文明，医学的昌明，以及我们日用品的日新月异，都是科学家们精心研究的结果；人类社会的建设，文化的进步，教育的实施，建筑物的改善，艺术品的创作，政治与经济的发展等等，亦是专家们精心的设计。再说：志莲净苑，现在改建成这么幽雅美妙，何尝不是宏熏法师精心的杰作呢？
真的，人间一切美恶好丑的分别，人我是非的争执，家庭的纠纷，社会的罪恶，那一件事不与人的心有关？还有，人世间的欢乐与温暖，固然是善长仁翁们善心的表达，而社会上很多人为的灾害与祸患，又何尝不是歹徒们恶心的策划与安排？总之，人间的一切善恶，祸福，苦乐，都不可能脱离人的心，甚至人的今生与来世幸与不幸的际遇，亦是由人自己的心来决定。所以我说：心，是世界的创造者，是众生的主宰者；心，不但可以左右人的意志，可以支配的人行为，还可以操纵人类前途的祸福。可知，心对人类关系是何等的密切，对人类前途的影响又是何等的重大？
今日世界各地，战火弥漫，哀鸿遍野，民不聊生，皆因人的心灵污染所致。由于人心灵世界的空气，充满贪欲与嗔恨，充满骄慢与邪见，充满虚伪与奸诈，妒忌与残暴，所以策动人的行为，也就恶多善少，甚至超级的恶毒。相信各位都知道，也都不会忘记，去年发生在美国纽约市的九一一事件。恐怖份子只因个人的妒忌心，只为满足个人统治世界的欲望，竟然不择手段，将五六千个人的生命，于顷刻间化为灰尘，给二十一世纪的人类，创下了打破历史纪录的人为灾害。如果，我们不急谋扭转人心的凶恶，不急速进行开拓人类精神的文明，谁能保证历史不会重演呢？
最令人担心的是：假使有一天，不幸爆发第三次世界大战，我们地球村里的居民，势必全部与科学同归于尽。所以，我们无论是为了避免‘人类发明科学，科学毁灭人类’的厄运，或是为了创造人类前途的和平与幸福，都急于需要改善人的心灵世界。然欲改善人的心灵世界，又非开拓人类精神文明，提升人的知，改善人的情，净化人的意不可。
因为人，是由知、情、意综合于一体的高等动物。所以自古以来，人们都著重人类知、情、意的发展。例如：人类为了充实人的知，所以有文学的发展，哲学的思考，与科学的发明。为了舒展人的情，所以有艺术的创作，家庭的组织，以及人际与国际关系的情感交流。为了满足人的意，所以有宗教的信仰，灵性的修养，以及人格的升华。
可惜由于一般知的不真，一般情的不善，一般意的不美，加以近代科学，过份宠爱物质世界，远离人类精神文明，因此，在科学雄霸时代首席的今天，人类无法取得精神与物质的协调，更不可能获得身心平衡的发展；致使人类精神日益颓丧，思想偏差，心意毒辣，倾向邪恶，而社会罪恶，人生苦恼，也与时日俱增。
身为佛弟子的我们，诚应该为人类前途设想，为改善人的心灵世界而努力。因为佛教，不止是提倡人类精神文明的宗教，亦是促进人性觉悟，领导人的知、情、意止于至真、至善、至美的道德教育。如果我们能够弘扬佛教的真理，以佛的智慧来提升人的知；实践佛教的慈悲，来改善人的情；推动佛教正觉的精神，来净化人的意；一定可以开拓人类精神的文明，令人的知、情、意臻于至真，至善，至美最高层次的境界，以达到我们改善心灵世界之目的。因此，这次为期三升升天的佛学讲座，本人特别以‘心灵的世界’为题，与各位共同讨论，如何去提升，去改善，去净化人类心灵世界的知、情、意。
一、提升人的知
知，是知识，亦可以说是人类的智慧。是人心对于外界事物由分析而了解的功能。这种由觉察，进而理解的功能，在眼是见，在耳是闻，在鼻、舌、身是觉，在意是知；人体六根的见闻觉知，都是属于人心智的作用。由于人内在心智的见闻觉知，面对外界事物时，引生眼等六识的分别，有深浅不同的层次，加以个人出生的时代背景，以及所受的教育与宗教信仰不同，故其知识，也高低不等，人类的思想，亦不可能一致，甚至陷于混乱与冲突，致使人类每因思想的冲突而战争。
我们欲想止息战争，建立和平，必须找寻一种能够令人彻底了解人生真谛的宗教，作为人类思想的导航，以提升人的知，使人的思想合理而统一，以促进人类的共识和合作，谋求建立世界永久性的和平。现在，先从一般人限于物理的知说起：
（一）限于物理的知
一般人无论是从经验、历史、文学、哲学、或科学各方面得来的知识，都是基于个人识心的想像与思考，然后加以个人主观的分析与判断。因此，一般人的知，只是对于现象界表面的了解，无法透过现象界而深达事物的本体；只能了解物理，无法了解真理，更不可能明白宇宙人生的原理。这种外来的知识，除了能够改善人类生存环境，以及促进物质文明外，始终无法开拓人类精神的文明，改善人类心灵的世界。
例如：文学的创作，只是人类经验的积累，属于个人主观的遗产，并非真理的发现，故无法适应任何时代的需要。故古代文学知识，虽然丰富，却被现代人视为思想落后。
哲学的思考，亦只是人类主观的测想，自我意识的表达，属于片面的理论，绝对不能理解宇宙的原理。加以人类思想不断的演变，古代哲学，往往被抛弃在时代后面。
至于科学的发明，也只是分析宇宙现象界的物理，似理，不断的假设，不断的求证，又不断的推翻，以及不断的创新；并非宇宙人生不变的真理，根本不可能开发人类内心深处的智慧，以提升人的知止于至真。
由此可知，一般学说给人传递的知识，缺点是在于不真。人类的思想，既然缺乏真理为依据，遂失去准的，只凭个人意识对人生作妄想的猜测，而产生种种不合逻辑的成见，偏见，与邪见；加上人性的固执，人类每因思想的冲突而引发战争，佛教名之为‘见浊’。
见浊既起，其他贪、嗔、痴、慢、疑、邪见等烦恼浊，众生浊，命浊，劫浊，亦皆随之俱来；结果，人类社会，竟然变成五浊恶世，充满三苦、八苦、无量之苦。可惜，人们虽然陷于众苦交煎的恶劣环境中，却不知谋求解救，反而迷恋物质的享受，心被境牵，向外奔驰。顺境则贪，逆境则嗔；附我者荣，违我者辱。于是人生舞台，竟然变成强权就是公理，武器就是力量；而人生的悲剧，也就不断的上演。追究其根源，皆因人类的知不真所致。
（二）启发正智的知
释迦牟尼佛，为了解救众生因知见不正，引起成见与偏见的执著，而造成思想的混乱与苦恼，特别演说：‘三法印’的真理，以启发人类的正智，使人类对于宇宙人生，有正确的了解，将一般只限于物理的知，提升为人生真理的知，竖立人间的正知正见。
甚么是三法印呢？三法印就是：‘诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。’根据佛的智慧观察，宇宙间所有一切现象，无论是物理，或是心理，都是在因缘条件和合之下而产生，亦是在因缘条件分散时而幻灭。内则个人的色身，外则山河大地，时刻都在转变流动中。有情的我，有生、老、病、死；无情的物，有生、住、异、灭；至于世界，也有成、住、坏、空。世间一切凡有形象的东西，无一不是新陈代谢，自然演变，终归于灭，原非永恒，所以佛说：‘诸行无常’。
世间因缘生法，不止无常，而且无我。我是甚么？我是人类生命的代名词，在科学家认为，人的身体是由众多的碳、氢、氮、氧、硫、钾、钙、铁、磷等元素构成；佛教则说人的生命，不外是由四大、五蕴组合而成的假形象，世人皆执著此假形象为自我，执著外界无常变坏的事物为我所有，于是为了自我的扩展，为了我所有物的增值，不得不努力搏斗；结果，只知有我，不知有人，甚至演变成人人为我，我为自己。其实，人由四大五蕴所组合的身体，属于因缘生法，只是真理生命的影子，根本没有生命的主宰，时刻都在转变、移动、走向灭亡，最后一口气不来，就是生命的终点，根本就没有一个真实的我存在，故佛说：‘诸法无我’。
虽然，佛说世间‘诸行无常，诸法无我’，但这只是从诸法的现象界言，如果透过诸法现象，深达诸法的本体，则在无常变坏的诸法现象中，却含藏著不生不灭真常永恒的本性。换句话说：人的色身虽然是无常，无我，但人的本性，却是真常不变；即此真常不变的本性，就是佛性，就是真理生命‘涅槃寂静’的真我。
所以佛教的人生观，表面上看来，似乎是悲观、消极，厌世与舍离；其实，只是由消极跨进积极，由悲观走向乐观，由舍离苦恼短暂的世间，进而趣向快乐而永恒的真理生命。故佛教认为，人生的意义，不是在于假我物质的享受与占有，而是在于涅槃真我的开拓与证得。
学佛人接受佛说‘三法印’真理的启示，认识器世间现象界‘诸行无常’，明白有情世间‘诸法无我’，信解正觉世间‘涅槃寂静’；就会自动自觉放弃物质世界的追求，而积极转向精神文明进军，谋求扩展精神领域，改善心灵世界，以摆脱人世间的苦恼，获得‘涅槃寂静’真理生命的归宿。结果，由只限于了解物理的知，提升至对于宇宙人生正确理解的正知正见。
（三）不断提升的知
佛弟子修学佛法，启发正智，理解世间诸行无常，诸法无我，涅槃寂静，对于人生有了‘正知正见’之后，进而追究人生无常、无我的原因，找寻人生苦恼的来源，以及解除苦恼，获得真理生命的方法，所谓：‘知苦断集，慕灭修道。’就可以将人间正知正见的智慧，提升至明白真空理性的知。
然而，苦集灭道是甚么呢？苦集灭道，就是佛为二乘圣人所说的四谛法——苦谛，集谛，灭谛，与道谛。
苦谛：是根据人类现实生活中，可能发生的种种逼迫与恼害的事情说：可以分为八苦与三苦。八苦是：生苦，老苦，病苦，死苦，求不得苦，爱别离苦，冤憎会苦，五阴炽盛等八种。
三种苦是：一来自自然界的寒暑风雨，水火雷电，海啸地震等天灾之苦；与来自人事界，嫉妒怨恨，侮辱侵犯，毁谤伤害，盗劫仇杀，拘禁刑罚等人祸之苦；令人苦上加苦，就是‘苦苦’。其次是世事沧桑，好景不永，所谓：‘好花不常开，好月不常明’，当人乐极生悲之时，就是‘坏苦’。即使是四季平安，没有天灾人祸的伤害，也没有意外破财，事业倒闭的危机，真的是万事如意，可是世间诸行无常，寒暑迁流，青春不再，百岁光阴一刹那，那就是‘行苦’。
人的一生，时刻都被众苦包围，恒受三苦、八苦、无量诸苦的煎熬，无论寿命长短，都是在苦难中度过，所以佛说：世间一切，真实是苦，不可令乐，是名‘苦谛’。
集谛：是指人心中烦恼的积集，作为招感众苦的主要原因。故说：‘众生之苦，因集而有。’众生由于内心积集贪、嗔、痴、慢、疑、与恶见等六种根本烦恼，而引生嫉妒、覆藏、忿、恨、恼、悭、诳、谄、害、憍等十种小随烦恼；无惭无愧二种中随烦恼；掉举、昏忱、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正等八种大随烦恼；以及悔、眠、寻、伺等四种不定的烦恼。不管是小随、中随、大随、不定，或是根本烦恼，都是人的心理毛病，都能恼乱人的思想与意志，令人身心烦躁不安，策动于行为，必然恶多于善，害多于利；结果，人生的遭遇，也就苦多于乐。所以佛说：集谛是世间的苦因，苦谛是世间的苦果。我们欲想不受苦果，当断苦因；苦因既断，则苦果不生，自然可以取消人生苦恼的一面。
灭谛：是消灭了人生的苦恼之后，所展现人生快乐、永恒的另一面，佛教专有的名词是‘涅槃’。涅槃又是甚么呢？杂阿含经说：‘贪欲永尽，嗔恚永尽，一切诸烦恼永尽，名为涅槃。’可知涅槃就是消灭苦集二谛后，所获得的一种寂静、轻安、自由自在的人生境界，也就是真理生命的真我，名为灭谛，又名解脱。
道谛：是离苦得乐的方法，亦是通往涅槃解脱的管道。我们欲想灭除苦因，取消苦果，证得真理生命的快乐，必须依照佛所说的道理，切实修改自己不良的行为，连根拔除能招致苦果的烦恼，自然可以扭转恶劣的命运，走向涅槃，获证永恒快乐的真理生命。
这种离苦得乐的方法是甚么？在小乘说：是四念处，四正勤，四如意足，五根，五力，七菩提分，八正道等三十七道品。综合而言，不外是戒定慧三无漏学。学佛的人，出家修行，首先就要受持佛的制戒，收摄身心，然后以清净的身心，修习禅定，取消见解上的错误，澄清思想上的混乱，将心中见思烦恼的沙石都去除了，就可以引生无漏的智慧，证得我空的真理，成就声闻人解脱之道。
或有一类学佛人，因闻佛说十二因缘的道理，知无明烦恼，是众生流转生死的根本；世间一切苦因苦果，皆起源于无明。
无明是甚么？无明就是不明，不明就是迷，迷就是不觉，不觉的反面就是本觉，起信论说：‘依本觉故而有不觉’。本觉是众生的真心，亦即是楞严经所说的如来藏性，起信论名之为心真如门。不觉就是无明妄想，起信论名之为心生灭门。心真如门是体，心生灭门是用；众生迷本觉心真如门的本体，而起不觉心生灭门的妄念，故有无明。
众生由于无明的不觉，引发内在自我主观的执著，对外境起智分别，善恶好丑，产生喜怒哀乐爱恶欲种种情绪，继而贪求财、色、名、食、睡等五欲尘劳，契而不舍，千般百计，欲据为己有，甚至唯达目的，不择手段。由于各种不善的心理，策动于行为，造作种种恶业，因业感果，遂招致无量生死的苦恼，所谓：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。所以，无明是众生生死的根本，亦是一切烦恼的祖宗。
众生由过去无明（惑）与行（业）的二支因，引生现在识、名色、六入，触与受等五支果。再由现在爱、取（惑）、有（业）三支因，招致未来生、老死等二支苦果。如是惑业苦三，循环不已，前因今果，今因后果；因再感果，果再造因，前后相继，生死不断，遂演变成三界六道无穷无尽生死之流，而众生的苦恼也就无量无边，这就是十二因缘的‘流转门’。
生死洪流，既然始自无明；则欲截生死流，登涅槃岸，自当先断无明。如是无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭。至此，生死尽，轮回息，出三界，证辟支佛果（缘觉），是名十二因缘的‘还灭门’。
或有一类善根深厚，宿植德本的人，虽然生不逢佛世，但喜爱孤峰独宿，春观百花开，秋观黄叶落，因悟世态无常，好景不永，宇宙万有，无不缘起性空，而专修禅定，寻求解脱，终于断见思烦恼，证得无生理，名为独觉。
不管是声闻，是缘觉或是独觉，都是同断见思烦恼，破我执，亲证偏空理，将世间的正智，提升至出世间的一切智；能知现象界一切诸法，无常，苦空，无我，进而深入诸法空性，证知涅槃寂静的真理。
若能回小向大，发菩提心，不停留于个人涅槃寂静的享乐，进修诸佛无量道法，入俗利生；内则断除尘沙烦恼，伏无明惑以自利；外则观机设教，广度众生以利他，就可以将二乘圣人的一切智，提升为菩萨的道种智。
道，是指诸佛所说的无量道法；种，是指众生各种不同的根性；智，是既然能够理解与修习诸佛所说的无量道法，又能够观察了解众生种种不同根性的智慧。菩萨本此智慧，上求佛道，下化众生，广修福慧，严净国土，直至福慧圆满，二利究竟，就可以将道种智，提升至佛道的智慧。
二乘圣人的一切智，证真谛理，偏于空；菩萨的道种智，证俗谛理，偏于有；各有所偏，见理未圆。虽然，内在的智慧，获得不断的提升，但所知仍然有限，还未能够完全开拓精神的文明，彻底取消心灵世界空气的污染。
（四）圆满究竟的知
圆满究竟的知，是指佛的一切种智。一切种智观诸法缘起性空，同于二乘圣人修空观所证的真谛理，但不落于空，而能超越于空；观诸法性空缘起，如同菩萨修假观所证的俗谛理，但不著于有，而能超越于有；观诸法相妄性真，圆证中道理，但不滞于中，而能超越于中。如是双照双遮，而又能够遮照同时，遮照不二，即空有二边就是中道，无须舍二边，然后取证中道；所以一切二字，是概括一心三观所证的三谛理。种，是指宇宙诸法现象界，种种不同的差别相；智，是能圆证三谛理，深达诸法实相，同时又能照见诸法现象种种差别相的般若智慧，合名‘一切种智’。
‘诸法实相’是甚么？诸法，指宇宙间一切可以接触，或可以想像的事物，是佛权智所照之境；实相，是宇宙的原理，诸法的本体，也就是众生本具的佛性，是佛实智所证的真理。宇宙间一切事物虽然很多，但概括而言，不外是十法界众生的依报与正报等因果诸法。在佛的智慧观察，十法界众生，若圣若凡，内则正报的身心，外则赖以生存的依报世界，无一不是各自具足如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报等差别的现象，以及如是究竟平等的理性。
如是相：是根据世间人与物各别的形象而言，例如：人的形象，不同物的形象；植物的形象，又不同动物的形象；物相有长短方圆大小不一，人相有高矮肥瘦美丑不同。三善道众生的长相美丽端庄，三恶道众生的长相丑陋怪异；二乘圣人的相清净无染，佛菩萨的相庄严无比。十法界有情的圣凡，与无情的诸法，其相貌一定是彼此各异，不可混乱，谓之‘如是相’。
如是性：是指人与物内在的特性，人性不同物性，物性有寒冷温和燥热不等，人性有善恶无记各别。例如：水以湿为性，火以暖为性，地以坚为性，风以动为性，六道众生以善恶无记为性，二乘圣人以解脱为性，佛菩萨以智慧慈悲为性，十法界圣凡中，情与无情，皆各有其不同的个性。
如是体：是指人与物的体质。人的体质，不同物的体质，植物的体质，又不同矿物、动物的体质；六道众生由善恶业力招致色心组合的五蕴体质，不同于圣人由道力熏修而成五分法身的体质，更不同于诸佛菩萨福慧庄严，十力具足的体质；当然，佛所证的法身，报身，也不同于应身的体质。
如是力：力是力量，能力、功力。物有物的功力，人有人的力量。例如：水的力量可以解渴，也可以载舟覆舟；火的力量可以照明，也可以烧毁一切；地可以生长，风可以移动，房屋可以御寒避暑，五谷可以止饥疗饿，这些都是物的功力。至于六道众生，则以能承受苦乐为力；二乘圣人，以断惑离缚为力；菩萨以菩提心、四摄法为力；佛以智慧，慈悲，弘愿为力。力虽有大小强弱不等，但诸法无不各具其力；人力不同物力，圣人之力不同凡夫之力，永远如此，是无法更改的，谓之‘如是力’。
如是作：作是造作，力是潜在的功能，作是表现的动作。日夜转移，四季更改，春花秋月，夏雨冬雪，皆是物的造作；善恶好丑，是六道众生的造作；戒定慧是二乘圣人的造作；六度万行，悲智双运，是菩萨的造作；随机垂应，八相成道，说法利生，是诸佛的造作。情与无情，若凡若圣，无不各有一定的造作。
如是因：因是主因，原因。众生的一切造作，都可以形成一种惯性，作为引生未来生命或苦或乐的主因。譬喻大地含蓄的种子，是生长万物之因；人类造作善业或恶业，是轮回六道生死因；二乘圣人造作无漏善业，是出世涅槃因；菩萨发菩提心，广修六度万行，是成就佛果菩提因。所以世出世间一切的一切，无不各有前因。
如是缘：缘是助缘。事必由因之外，还需要有助缘，然后有结果。例如：植物是以种子为因，以水土阳光人工等为助缘，始可以萌芽、开花、结果。人则以善恶业为因，以父母为助缘，或扳缘于色声等六尘境界，所以轮回六道，生死不已。二乘圣人作无漏因，加以出世善法为助缘，所以能解脱生死，超出轮回。菩萨以般若为因，以善知识及布施持戒等为助缘，所以能觉悟成佛。诸佛以慈悲愿力为因，众生机感为助缘，所以来应生人间，成佛道、度众生。由于众生所作之因不同，助缘亦异，结果十法界圣凡苦乐不一。
如是果：果是结果。作如是因，必感如是果，凡夫作有漏因，招感生死果；二乘作无漏因，得涅槃果；菩萨作成佛因，得菩提果；因果不昧，因果相类，谓之‘如是果’。
如是报：报是受报，果与报不同。例如：五谷的种子是因，水土阳光是缘，五谷丰收是果，食用五谷时才是报。又如人立志创业是因，学问知识与亲朋的协助是缘，事业成功是果，享受应得的利润财富才是报。
六道众生作善恶业是因，取舍六尘境界是缘，轮回生死是果，受苦或受乐是报。二乘圣人作无漏业因，修出世善法是缘，证阿罗汉是果，享受涅槃是报。菩萨广学般若，上求下化是因，修行施、戒、忍、进、禅等是缘，证无上菩提是果，得大涅槃，常、乐、我、净是报。
因缘果报，是世间事物演变的层次，亦是众生六道升沉的原则；若是有因无缘，绝对不可能感果受报。十法界有情、无情诸法，虽然各各具足如是相，性，体，力，作，因，缘，果、报等事相差别，彼此互异，但究其根源，不出实相平等之理，所谓：‘事有千差，理无二致。’因此，名为‘诸法实相’。
诸法现象是事，诸法实相是理；佛的智慧，不但能照见诸法现象差别的事相，还能深入诸法实相的理性，同时体验到即此理性，就是众生本来具足的佛性。此佛性在圣不增，在凡不减，平等无二，如金刚经所说：‘是法平等，无有高下。’此无有高下的平等理性，体虽真常不变，郤有随缘之用；众生随迷染因缘，而起惑作业，因业受报，受报时又起惑、又作业，是以生死不断，轮迥不息。
楞严经说：‘一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心，性静明体，用诸妄想，此想不真，故受轮转。’若果能够觉悟世间诸法，相妄性真，又能够舍妄归真，放弃物质的角逐，扩展精神界的文明，随悟净的因缘，广学般若，自觉觉他，自行化他，自利兼他，直至二利究竟，就可以证得一切种智，将菩萨的道种智，提升至佛道究竟圆满的智慧。
综上，我们应该知道，普通一般学说，只是能够了解现象界的物理，始终无法认识诸法本体的真理，更不可能揭示宇宙人生的真相，可以说：只是一种表面的、有限的知识。学佛人对宇宙人生正确的理解，虽然是属于正知正见，但亦是只知道：‘诸行无常，诸法无我，涅槃寂静’而已，仍然未能亲证诸法空性的本体。
至于二乘圣人的一切智，虽然能够截断生死洪流，证入偏空涅槃寂静的空理，得一切智，达到人生自利之目的。但不知此诸法空性，有随缘的作用，而执著涅槃清净的境界，不肯回小向大，入俗利生，其智慧偏而不圆，精神文明有限，心灵仍然还有法执的毛病。
菩萨的道种智，既然能够亲证诸法空性不变的本体，同时理解诸法空性有随缘的作用。不但明白宇宙现象，都是‘缘起性空’，不再因迷恋于物质的享受，而执著于有；又明白‘性空缘起’，知道有善有恶，有因有果，而不落于空。因此，本乎同舟共济的精神，入世济世，广修无量善业，利益无边有情，其知也真，其行既善且美，可是修学未竟，见理不深，精神文明仍然未能圆满无缺，心灵还有少许无明障蔽，未能够彻底回复心灵世界的清净无染。
唯有佛的一切种智，能够亲证诸法本体的真谛理，又能够了解诸法种种差别相的俗谛理，更能究尽诸法实相的中道理；精神领域，广大无涯，圆满无缺，心灵世界，也纯净无染。故佛的智慧，是知的至真，世出世间，无过其上，因此，又名出世间上上智。
今天，我们讨论心灵世界的结果，应该知道：欲想提升人的知，止于至真，非皈依三宝，亲近善知识研究学佛不可。虽然，我们开始学佛，是绝对不可能即生成佛，立刻获得佛道‘一切种智’至真无上的智慧；不过，只要我们肯接受佛教正智的启示，将世间一般表面而有限的知，提升为明白人生真相的正知正见，知道世间‘诸行无常’，就能够寡欲知足，跳出物欲的陷阱，不再为追求物质的享受，损人利己，作诸恶业，流转生死，枉受种种不必要的苦恼。
知道‘诸法无我’，就可解除人生的迷惑，不致再被假我的蒙蔽，而能化私我为大我，乐与天下，忧与天下；一定可以扭转人恶毒的心理，清除心灵世界空气的污染，取消人间种种成见、偏见与邪见，使人类思想合理而统一，自然止息人类思想的冲突，取消斗争，导致和平。
若果能够再进一步，修习佛教三无漏学的课程，持戒修定，因定发慧。所谓：‘知若断集，慕灭修道’，不断发掘人生的真谛，一定可以取消世间的苦因苦果，发现真理的生命，获得出世‘涅槃寂静’永恒的快乐。然后，再回小向大，自利兼他，不断提升自己的知，终有一天，证得佛道‘一切种智’的无上智慧，使自己的知到达最高层次，止于至真，不知各位以为然否？
现在，还有二十分钟的时间，各位可以自由提问题，不过，让我首先声明，本人学识有限，如果知道的，一定会为各位解答，否则，唯有请各位原谅。
