复有二众。如法众不如法众。何等不如法众。众中若非法者有力。如法者无力。非法者得伴如法者不得伴。作非法羯磨。不作法羯磨。作非毗尼羯磨。不作毗尼羯磨。非法便行。是法不行。是为非法众。何等如法众。若众中如法者有力。非法者无力。如法者得伴。不如法者不得伴。作法羯磨。不作非法羯磨。作毗尼羯磨。不作非毗尼羯磨。是法行。非法灭。是为如法众。此二众中如法众。我赞叹为尊。佛说如是。诸比丘闻。欢喜信乐受持。有二众。等众不等众亦如是。
尔时佛告诸比丘。若国法王力弱。众贼炽盛。尔时法王不得安乐出入。边国小王不顺教令。国界人民亦不安乐出入。生业休废忧苦损减。不得利益。如是非法比丘有力。是法比丘无力。如法比丘不得安乐。若在众中亦不得语。若在空处住。是时作非法羯磨。不作法羯磨。作非毗尼羯磨。不作毗尼羯磨。非法便行。是法不行。彼不勤行精进。未得令得。未入令入。未证令证。则令诸天人民不得利益长夜受苦。佛说如是。诸比丘闻。欢喜信乐受持。
尔时佛告诸比丘。若国法王力强众贼力弱。皆来归伏或复逃窜。时法王安乐出入。无有忧虑。边国小王顺从教令。境内人民亦得安乐。生业自恣无诸忧苦。多得利益无有损减。如是如法比丘得力。非法比丘无力。非法比丘来至如法比丘所。随顺教令不敢违逆。若当逃窜不作众恶。尔时如法比丘安隐得乐。若在僧中得语。若在空处住。作如法羯磨。不作非法羯磨。作毗尼羯磨。不作非毗尼羯磨。是法便行。非法不行。勤修精进。未得能得。未入能入。未证能证。则令诸天人民得大利益。佛说如是。诸比丘闻。欢喜信乐受持。
尔时舍利弗告诸比丘。诸长老。若有斗诤举他比丘及有罪比丘不自观察。当知此诤遂更增长。不得如法如毗尼除灭。诸比丘不安乐。若比丘共诤举他比丘及有罪者各自观过。当知此诤不复增长深重。得如法如毗尼除灭。诸比丘便得安乐住。诸比丘云何自观过。有罪比丘作是念。我犯如是事。彼见我犯非。我若不犯者。彼不得见我犯非。以我犯故。令彼见我。我今应自悔过。令彼不复以恶语呵我。我若如是。使善法增长。是为比丘能自观其过。云何举他比丘自观其过。彼作如是念。彼比丘犯非。令我得见。若彼不犯非者。我则不见。以彼犯非故。令我得见。若彼自能至诚忏悔者。不令我出恶言。如是令善法增长。是为举他比丘自观其过。若比丘有诤事。举他比丘有罪比丘。能作如是自观其过。当知此过不复增长。如法如毗尼如佛所教。诸比丘得安乐住。舍利弗说如是。诸比丘闻。欢喜信乐受持。
尔时有众多比丘。往世尊所头面礼足却坐一面。白世尊言。大德。是法之主。说言学。云何为学。佛告诸比丘。学于戒故言学。云何学戒。增戒学增心学增慧学。是故言学。彼增戒学增心学增慧学时。得调伏贪欲嗔恚愚痴尽。彼得贪欲嗔痴尽已。不造不善不近诸恶。是故言学。佛说如是。诸比丘闻。欢喜信乐受持。
尔时佛问诸比丘。汝云何学。云何为学。诸比丘白佛言。大德。是法之根本。为法之主。如世尊向所说。我等受持故言学。复有三学。增戒学增心学增慧学。学此三学。得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果。是故当勤精进学此三学。尔时阿难在波罗梨子城鸡园中。时有孔雀冠婆罗门至阿难所问讯已在一面坐。白阿难言。沙门瞿昙。何故为诸比丘制增戒学增净行学增波罗提木叉学。阿难答言。所以尔者。为调伏贪欲嗔恚愚痴令尽故。世尊为诸比丘制戒。复问言。若比丘得阿罗汉漏尽。彼何所学。阿难答言。贪欲嗔恚愚痴尽。不造不善不近诸恶。所作已办。名为无学。婆罗门言。如向所说便为无学耶。阿难答言如是。孔雀冠婆罗门闻已。欢喜信乐受持。佛告迦葉比丘言。若上座既不学戒。亦不赞叹戒。若有余比丘乐学戒赞叹戒者。亦复不能以时劝勉赞叹。迦葉比丘。我不赞叹如是上座。何以故。若我赞叹者。令诸比丘亲近。若有亲近者。令余人习学其法。若有习学其法。长夜受苦。是故迦葉比丘。我见如是上座过失。故不赞叹(若中座下座亦如是。次有上中下座如法。反上句是)
尔时佛告诸比丘。譬如有驴。与群牛共行。自言。我亦是牛。我亦是牛。而驴毛不似牛脚。不似牛音声。亦不似牛而与牛共行。自言是牛。如是有痴人。随逐如法比丘。自言是比丘。此痴人。无有增戒增心增慧。如善比丘与众僧共行。自言。我是比丘。是故汝等。当勤修习增戒学增心增慧学。佛说如是。诸比丘闻。欢喜信乐受持。
尔时佛告诸比丘。有三学。增戒学增心学增慧学。何等增戒学。若比丘尊重于戒。以戒为主。不重于定。不以定为主。不重于慧。不以慧为主。彼于此戒。若犯轻者忏悔。何以故。此中非如破器破石故。若是重戒。便应坚持善住于戒。应亲近行。不毁阙行不染污行。常如是修习。彼断下五使。于上涅槃不复还此。若比丘重于戒以戒为主。重于定以定为主。不重于慧不以慧为主。如上若比丘。重于戒以戒为主。重于定以定为主。重于慧以慧为主。彼漏尽得无漏心解脱慧解脱。于现在前自知得证。我生已尽梵行已立。所作已办不复还此。满足行者具满成就。不满足行者得不满足成就。我说此戒无有唐捐。佛说如是。诸比丘闻。欢喜信乐受持。复有三学。增戒增心增慧学。何等增戒学。若有比丘。具满戒行少行定行少行慧行。彼断下五使。便于上涅槃不复还此。若不能至如是处。能薄三结贪欲嗔恚痴。得斯陀含来生世间。便尽苦际。若不能至如是处。能断三结得须陀洹。不堕恶趣决定取道。七生天上七生人中。便尽苦际。若比丘具满戒行具满定行少行慧行亦如上。若比丘具满戒行具满定行具满慧行亦如上。复有三学。增戒学增心学增慧学。何等增戒学。若比丘具足持波罗提木叉戒。成就威仪畏慎轻戒。重若金刚等学诸戒。是谓增戒学。何等增心学。若比丘能舍欲恶。乃至得入第四禅。是为增心学。何等增慧学。若比丘如是知苦谛知集尽道。是为增慧学。
尔时世尊。在婆阇国地城中。告诸比丘。我说四种广说。汝等善听当为汝说。诸比丘言。大德。愿乐闻之。何等四。若比丘如是语。诸长老。我于某村某城。亲从佛闻受持。此是法是毗尼是佛教。若闻彼比丘说。不应便生嫌疑。亦不应呵。应审定文句已。应寻究修多罗毗尼检校法律。若听彼比丘说。寻究修多罗毗尼检校法律时。若不与修多罗毗尼法律相应。违背于法。应语彼比丘。汝所说者非佛所说。或是长老不审得佛语。何以故。我寻究修多罗毗尼法律。不与修多罗毗尼法律相应。违背于法。长老。不须诵习。亦莫教余比丘。今应舍弃。若闻彼比丘说。寻究修多罗毗尼法律时。若与修多罗毗尼法律相应。应语彼比丘言。长老所说是佛所说。审得佛语。何以故。我寻究修多罗毗尼法律。与共相应而不违背。长老。应善持诵习教余比丘。勿令忘失。此是初广说。复次若比丘如是语。长老。我于某村某城和合僧中上座前闻。此是法是毗尼是佛所教闻彼比丘说时。不应嫌疑亦不应呵。应审定文句寻究修多罗毗尼检校法律。若闻彼比丘说。寻究修多罗毗尼法律时。不与相应违背于法。应语彼比丘言。长老。此非佛所说。是彼众僧及上座。不审得佛语。长老亦尔。何以故。我寻究修多罗毗尼法律。不与相应违背于法。长老不须诵习。亦莫教余比丘。今当弃之。若闻彼比丘语。寻究修多罗毗尼法律。与相应不违背于法。应语彼比丘言。长老。是佛所说。彼众僧上座及长老。亦审得佛语。何以故。我寻究修多罗毗尼法律。而与相应无有违背。长老。应善持诵习亦教余人。勿令忘失。此是第二广说(次第三句从知法毗尼摩夷众多比丘所闻亦如是。第四句从知法毗尼摩夷一比丘所闻亦如是)。是为四广说佛说如是。诸比丘闻。欢喜信乐受持。
毗尼有五事答。一序二制三重制四修多罗五随顺。修多罗有五法。名为持律。知犯知不犯知轻知重广诵二部戒。复有五法。四法同前。第五广诵毗尼。复有五法。四法同前。第五住毗尼而不动。复有五法。四法同前。第五诤事起善能除灭。有五种持律。诵戒序四事十三事二不定广诵三十事。是初持律。若广诵九十事。是第二持律。若广诵戒毗尼。是第三持律。若广诵二部戒毗尼。是第四持律。若都诵毗尼是第五持律(是中春秋冬应依上四种持律。若不依住突吉罗。夏安居应依第五持律。若不依住者波逸提)。持律人有五功德。戒品坚牢。善胜诸怨。于众中决断无畏。若有疑悔者能开解。善持毗尼令正法久住。复次有五种犯。波罗夷僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼突吉罗。亦名五种制戒亦名五犯聚。若不知不见五犯者。我说此人愚痴。波罗夷乃至突吉罗。复次死人有五不好。一不净二臭三有恐畏四令人恐畏恶鬼得便五恶兽非人所住处。犯戒人有五过失。有身口意业不净。如彼死尸不净。我说此人亦复如是。或有身口意业不净。恶声流布。如彼死尸臭气从出。我说此人亦复如是。有身口意业不净。诸善比丘畏避。如彼死尸令人恐怖。我说此人亦复如是。有身口意业不净。令诸善比丘见之生恶心言。我云何乃见如是恶人。如人见死尸生恐畏令恶鬼得便。我说此人亦复如是。有身口意业不净者。与不善人共住。如彼死尸处恶兽非人共住。我说此人亦复如是。是为犯戒人五事过失。如彼死尸。破戒有五过失。自害。为智者所呵。有恶名流布。临终时生悔恨。死堕恶道。持戒有五功德(反上句是)。复有五事。先未得物不能得。既得不护。若随所在众。若刹利众。婆罗门众。若居士众。若比丘众。于中有愧耻。无数由旬内。沙门婆罗门称说其恶。破戒恶人死堕恶道。持戒有五功德(反上句是)。有五种净果。火净刀净疮净鸟净不任种净。复有五净。若剥少皮若都剥若腐烂若破若瘀。有五法令正法疾灭。何等五。有比丘不谛受诵。喜忘误文不具足。以教余人。文既不具其义有阙。是为第一疾灭正法。复次有比丘。为僧中胜人上座。若一国所宗。而多不持戒。但修诸不善法。放舍戒行不勤精进。未得而得。未入而入。未证而证。后生年少比丘。仿习其行。亦多破戒修不善法。放舍戒行亦不勤精进。未得而得。未入而入。未证而证。是为第二疾灭正法。复次有比丘。多闻持法持律持摩夷。不以所诵教余比丘比丘尼优婆塞优婆私便命终。彼既命终。令法断灭。是为第三疾灭正法。复次有比丘。难可教授。不受善言不能忍辱。余善比丘即便舍置。是为第四疾灭正法。复次有比丘。熹斗诤共相骂詈。彼此诤言口如刀剑。互求长短。是为第五疾灭正法。复有五法令正法久住(反上句是)。尔时有异比丘。往佛所白言。大德。以何因缘正法疾灭。而不久住。佛告比丘。若比丘在法律中出家。不至心为人说法。亦不至心听法忆持。设复有坚持不能思惟义趣。彼不知义。不能如说修行。不能自利。亦不利人。佛告比丘。有是因缘令法疾灭。而不久住。大德。复以何因缘令法久住(反上句是)。尔时佛告诸比丘。比丘至僧中先有五法。应以慈心应自卑下。如拭尘巾。应善知坐起。若见上座不应安坐。若见下座不应起立。彼至僧中。不为杂说论世俗事。若自说法。若请人说法。若见僧中有不可事。心不安忍。应作默然。何以故。恐僧别异故。比丘应先有此五法然后至僧中。
尔时世尊。在瞻婆城伽伽池边。白月十五日说戒时。于露地坐。与众僧俱前后围绕。时有比丘。举彼比丘见闻疑罪。当举罪时。彼比丘乃作余语答。便起嗔恚。佛告诸比丘。应审定问彼人。彼人于佛法中。无所堪任无所增长。譬如农夫田苗稊稗参生。苗叶相类不别而为妨害。乃至秀实方知非谷之异。既知非谷即耘除根本。何以故。恐害善苗故。比丘亦复如是。有恶比丘行来坐起摄持衣钵。如善比丘不别乃至不出罪。时既出其罪。方知比丘中稊稗之异。既知其异。应和合为作灭摈除之。何以故。恐妨善比丘故。譬如农夫治谷当风簁扬。好谷留聚其下。秕[卄/告]随风除之。何以故。恐污好谷故。如是恶比丘。行来出入如善比丘不别乃至不出罪。时既出其罪。方知比丘中秕[卄/告]秽恶。既知已应和合为作灭摈除之。譬如有人须木作井栏。从城中出手捉利斧。往彼林中遍扣诸树。若是实中者其声贞实。若是空中者其声虚而[斯/瓦]。而彼空树根茎枝叶。如贞实者不异。至于扣时。方知内空。既知内空。即便斩伐。截落枝叶先去粗朴。然后釿刬细治内外俱净。以作井栏。如是恶比丘行来出入。摄持衣钵威仪如善比丘不异。乃至不出罪。时既出其罪。方知沙门中垢秽稊稗空树。若知已即应和合作灭摈。何以故。恐妨害善比丘故。而说偈言。
同住知性行嫉妒喜嗔恚
人中说善语屏处造非法
方便作妄语明者能觉知
稊稗应除弃及以空中树
自说是沙门虚妄应灭摈
已作灭摈竟行恶非法者
清净者共住当知是光显
和合共灭摈和合尽苦际
佛说如是。诸比丘闻欢喜信乐受持。
