大悲咒原文网
大悲咒原文网
基本佛法 类品述说·三十七道品 上座部佛教修学入门 您认识佛教吗 说吉话祥
主页/ 佛学基本知识/ 文章正文

钱财是怎么来,就会怎么去

导读:钱财是怎么来,就会怎么去救病先救心。现在西医治疗系统是很没有人情味,直接交给机器,但也是现在人福报小的缘故。以前道医治病,有六不治,六种情况不治。其中一个,比如不信因果者,不治。诽谤道医,重财轻命...
钱财是怎么来,就会怎么去

救病先救心。现在西医治疗系统是很没有人情味,直接交给机器,但也是现在人福报小的缘故。以前道医治病,有六不治,六种情况不治。其中一个,比如不信因果者,不治。诽谤道医,重财轻命者,不治。可见古人治病,先要治心。有些人得癌症,化疗后,怕没有营养,就杀生。现在人疾病,都大部分因杀业而起。

修身养性要先抓住根本。上天给我们这人身,是为了让人修行,把天地之间的道德,通过人展现出来。所以为什么佛教不重养生,而重发菩提心,就是度众生,救苦救难。这些是生命的根本。世俗人的养生,就希望活的久一些,舒服一些,那没有用。怎么久,一百年后还是死掉。修仙的人,也注重积累阴德,修三千阴功。阴德就是救苦救难,才能入仙位。这和佛教的慈悲倒是很相似了。

人都注重生命,佛教说人身难得。但难得的人身要用来干什么?就是修行,不是享受。可人很容易迷惑,迷惑于粗浅的享受。所以市场上所有的养生,让人固肾,让人强壮。当有身体强壮后,男女欲望一来,反而漏的更多。所以,很多养生法,都是让人长欲望,实在是本末倒置。

现在人很苦,体解不了大道,所以身体的病多,心的病也多。如果作为佛弟子,生病了怎么办?第一,千万不要过度的治疗,包括开刀,化疗,放疗。这类通通要拒绝。这些东西一进入身体,化疗的物质,强烈的毒性,虽然可以赶走体内的部分众生,但身体也垮掉了。化疗后,头发马上就掉,免疫系统破坏严重。诸位,身体很宝贵啊,如果你这么破坏,什么佛法都帮不上忙了。就等着下辈子换个好的身体来了。

第二,凡是被鉴定为癌症的,都不可怕。其实是你体内的众生,应该用佛法,自己念经,或者请出家人来做放焰口来超度。这时候你就要舍得钱去三宝门中消灾了。我前面讲过多次,许多病都跟非法的钱财来的有关。钱财是非分的,自然就容易克到你了。要布施掉了。就把灾难转移了。

但对于病人来讲,真的要布施掉他的钱财,又谈何容易啊。凡夫都是布施时如割身肉。如果钱财占用太多了,你要布施的,就更多了,甚至要把家当都卖掉。但这又几个人能做到呢。所以诸位,我们平常就要小心谨慎,不然大船掉头难。很多人去医院化疗,花个几十万都好,没钱就去凑钱。但真让他供养布施,很难做到啊。不是三宝要你那些钱,而是你要拿这么多钱来消灾。

钱财是怎么来,就会怎么去。非分之才占据了,对自己,对儿女都不好。一般都是三克,克自己身体,所以身体不好,经常吃药看病,或者得糖尿病,能吃不能吸收。其实糖尿病就是能量给体内的众生给吸走了。这都属于业障病。第二,是克到婚姻。有人说,有钱会变坏。其实不是,而是钱太非分了,守不住,就会吸引到外面的人来耗他的财富。第三,是克到子女。子女用了非分钱,奢侈享受,也耗了福报。

为什么讲钱的问题。跟各位讲,一般你要发起忏悔心,真忏悔的人,一定会配合行动。就是布施钱财出去。这一点,实在很难。仁焕法师常讲,要舍命拳脚,真容易做到吗?不容易啊。我们连钱财都很难社,更何况要把生命舍给三宝。不容易。

舍掉了非分之财后,没有学佛的人,念念经,拜拜忏。其实病还是好的挺快的。如果非分之财没有舍掉,哪怕你学佛很久了,很会念经,做很多功课,还是力量不够。不信大家去参。

有的人想,我留些钱以后看病。其实学佛后,不要有这个想法。你好好念经,吃素,自然没有病,有病也当做消业障,病自然会好起来的。又吃肉,又占有非分之财,不病才怪呢。

第三点,疾病以减食为汤药。生病的人,就少吃一些,尤其是吃清淡一些。尤其是体内很脏的人。你少吃,多休息。现在人一生病,就希望快点好,生病本来是正常的,是人身体在休息,调整。可你就希望马上好,然后去打针,打点滴,整个人身体寒气都很重。所以适当要给自己休息的时间。

适当的休息,身体有智慧,慢慢就调整好了。现在人不相信身体的智慧,就相信药物,越贵越好。所以小孩子发烧,大人都很怕。其实他烧一次长一次。烧到四十度都正常。你给他喝热水,敷热毛巾就好,千万不要打点滴,也不要吃退烧药,这些都是寒凉的,也不要用冰水敷。但现在人做不好,发烧到三十八度就很紧张了,赶紧吃退烧药。小孩子连发烧的权利,排毒的权利都没有了。

还有人很怕,如果脑袋烧坏了怎么办?不可能会脑袋烧坏的。那是业障病,鬼神侵犯的,不是发烧的。真的有这业障,医院也没有办法的。

可是要相信这一点,很难。我们现在不相信身体的智慧,也不了解身体本来的智慧。

  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01