大悲咒原文网
大悲咒原文网
基本佛法 类品述说·三十七道品 上座部佛教修学入门 您认识佛教吗 说吉话祥
主页/ 佛学基本知识/ 文章正文

阿含解脫道次第 第五章

导读:第五章 亲近善知识一 杂 七九二(七八0)  恶知识、恶伴党、恶随从者,能令未生邪见令生,已生邪见者重生令增广,未生正见不生,已生正见令退。    善知识、善伴党、善随从者,能令未生邪见不生,...

  第五章 亲近善知识  一 杂 七九二(七八0)  恶知识、恶伴党、恶随从者,能令未生邪见令生,已生邪见者重生令增广,未生正见不生,已生正见令退。    善知识、善伴党、善随从者,能令未生邪见不生,已生邪见令灭,未生正见令生,已生正见重生令增广。如是未生邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定令不生。    【法义分享】    近朱则赤,近墨则黑。但“恶知识”通常不会告诉众生“我是恶知识”。他会设法让跟随者相信他是“善知识”、是“好人”。所以学佛一开始就要以智慧为前导。  二 杂 七二九(七一七)  恶知识、恶伴党者,未生贪欲盖令生,已生者重生令增广;未生嗔恚、睡眠、掉悔、疑盖令生,已生者重生令增广。    若善知识、善伴党、善随从者,未生贪欲盖令不生,已生者令断;未生嗔恚、睡眠、掉悔、疑盖令不生,已生者令断。未生念觉分令生,已生者重生令增广;未生择法、精进、喜、猗、定、舍觉分令生,已生者重生令增广。

  三 杂 一一三二(一一四九)  尔时,波斯匿王为首,与七国王、大臣、眷属来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊!我等七王与诸大臣如是论议:‘五欲功德,何者为胜?’其中有言色胜、有言声胜、有言香胜、有言味胜、有言触胜,竟无决定。来问世尊,竟何者胜?”    佛告诸王:“各随意适,我悉有余说,以是因缘,我说五欲功德。然自有人于色适意,止爱一色,满其志愿,正使过上有诸胜色,非其所爱,不触不视,言己所爱最为第一,无过其上。如爱色者,声、香、味、触亦皆如是。当其所爱,辄言最胜,欢喜乐着,虽更有胜过其上者,非其所欲,不触不视,唯我爱者最胜最妙,无比无上。”    【法义分享】    情人眼中出西施。“善、美”都没有绝对的标准。    当你内心升起某方面的欲求,那方面的前辈就会成为你现在的“善知识”。“赌神”是赌鬼的至尊。拳王是拳迷的偶像。财神爷是追钱族的最爱。物以类聚。    修行方面同样是五花八门,你内心升起的是什么样的欲求,你就会去找能讲出一套符合你内心欲求的善知识。    如果你要的是智慧,你就会去找有智慧的人。  四 杂 一一三一 (一一四八)  时,波斯匿王遥见斯等彷徉门外,即从座起,往至其前,合掌问讯,三自称名言:“我是波斯匿王、拘萨罗王。”    尔时,世尊告波斯匿王:“汝今何故恭敬斯等,三称姓名,合掌问讯?”    王白佛言:“我作是念:世间若有阿罗汉者,斯等则是。”    佛告波斯匿王:“汝今且止!汝亦不知是阿罗汉、非阿罗汉,不得他心智故。且当亲近观其戒行,久而可知,勿速自决!审谛观察,勿但洛莫!当用智慧,不以不智;经诸苦难,堪能自辨;交契计挍,真伪则分。见说知明,久而则知,非可卒识,当须思惟,智慧观察!”    对善知识的认定标准,会随着个人智慧的成长而异。人是在错误的摸索中,逐渐累积智慧而成长。在那脱胎换骨之际,往往是很痛苦的。但没有痛苦就没有成长。  五葛拉玛经(KALAMASUTTA) 取自巴利<增支部>  当时,葛拉玛人们来见世尊。一些顶礼世尊后坐到一旁,一些葛拉玛人顶礼世尊跟世尊谈一些话后才坐到一旁,一些报告他们的姓名、字号后才坐到一旁。有卡莎布塌区的人坐在一旁跟佛陀世尊说:“我毕恭毕敬地顶礼世尊,请问世尊:有一些婆罗门和出家人,来到卡莎布塌区,他们说自己的法是最好的,而看不起别人的法,说别人的法是卑微的。但别的出家人和婆罗门当他们来到卡莎布塌区,也是说自己的法是好的,赞美自己的法,而看不起别人说的法,说别人的法是卑微的。我礼敬世尊,我们很怀疑在他们之中,哪些法是真的!谁的法是谎言呢?”  修行信任的规则    世尊说:葛拉玛人们!你们的怀疑是对的,你们是应该怀疑的,是应该的。葛拉玛人们!你们要:    一、不因为他人的口传、传说,就信以为真。    二、不因为奉行传统,就信以为真。    三、不因为是正在流传的消息,就信以为真。    四、不因为是宗教经典书本,就信以为真。    五、不因为根据逻辑,就信以为真。    六、不因为根据哲理,就信以为真。    七、不因为符合常识外在推理,就信以为真。    八、不因为符合自己的预测、见解、观念,就信以为真。    九、不因为演说者的威信,就信以为真。    十、不因为他是导师、大师,就信以为真。    不要盲目迷信、不要偶像崇拜或着重外相。在追求真理的路上,一开始就要冷静、理智,求真、求实、求证。

  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01