第十卷 根本说一切有部百一羯磨
尔时给孤独长者于逝多林施多衣物已。告诸大众曰。但是世尊弟子。于戒定慧解脱解脱智见。得圆满者。应合礼敬尊重供养。无上福田堪销物利者。于我施物随意受之。时漏尽人咸作是说。我复何能为此衣故。自显其身。是时学人复作斯念。我辈有余轻结未尽。于斯施物理不合受。异生之流亦为此说我辈咸为具缚所拘。诚简希望。竟无一人受此衣物诸苾刍以缘白佛。佛告诸苾刍。岂非汝等作如是念。为求解脱来至我所。修净行耶。唯然大德。佛言。我今听许。诸有发心求涅槃人。来诣我所。修净行者。所著衣服价直百千两金。所住房舍价直五百。所啖饮食六味具足。此等供养悉皆销受。汝诸苾刍。须知有五种受用。一者为主受用。二者父母财受用。三者听许受用。四者负债受用。五者盗贼受用。阿罗汉者是主受用。诸有学人是父母财受用。淳善异生常修定诵。不破戒人是听许受用。懒惰懈怠之流是负债受用。诸破戒人是盗贼受用。我元不许破戒苾刍合得受用。一掬之食亦复不许。以一足跟蹈寺中地。由是我今听诸苾刍。若得施物。大众应分。
具寿邬波离请世尊曰大德。如世尊说若诸苾刍作衣已竟。羯耻那衣已出。于三衣中。随离一衣。异界而住。除得众法。得泥萨只波逸底迦罪者。大德。道行苾刍未知。齐何是衣势分。佛言。如生闻婆罗门所种七庵没罗树。一树相去七寻。花果茂盛中间总有四十九寻。是行苾刍衣势分量。大德。若住苾刍衣之势分。复齐几何。佛言。周围但齐一寻。若坐若立及以卧时。皆至一寻。大德。且如苾刍在于两界中间而卧。衣齐几何。佛言。乃至衣之一角未离身来。名不离衣。
具寿邬波离请世尊曰。大德。僧伽胝衣条数有几。佛言。有九。何谓为九。谓九条十一条十三条十五条十七条十九条二十一条二十三条二十五条。其僧伽胝衣。初之三品。其中坛隔两长一短。如是应持。次之三品三长一短。后之三品四长一短。过是条外便成破纳。大德。复有几种僧伽胝衣。佛言。有三种。谓上中下。上者竖三肘横五肘。下者竖二肘半横四肘半。二内名中。大德。嗢呾罗僧伽胝衣条数有几。佛言。但有七条坛隔两长一短。大德。七条复有几种。佛言。有其三品。谓上中下。上者三肘。下各减半肘。二内名中。大德。安呾婆娑衣条数有几。佛言。但有五条。一长一短。大德。此有几种。佛言。有三。谓上中下。上者三五肘。中下同前(僧伽胝者译为重复衣。嗢呾罗僧伽者译为上衣。安呾婆裟者译为内衣。西国三衣并皆刺叶令合。唯独东夏开而不缝。详观律捡实无开法。长作绦絇角垂臂外。露现胸臆曾不掩肩。斯则正是遮条着脱谁代当过行之日久卒谏罕从。至如施絇着纽被服轨仪。广如余处)佛言。安呾婆娑复有二种。何谓为二。一者竖二肘横五肘。二者竖二横四。此谓守持衣。最后之量。此最下衣量限盖三轮(上但盖齐。下掩双膝。若肘长者则与此相当。如臂短者不及于膝。宜依肘长为准)若衣方圆满一肘者。即是分别衣中。极少之量。如不守持分别俱犯舍堕。如其宽中不满长中过者。此即不劳分别。直尔持畜。
若苾刍或苾刍尼。若衣若钵。若网络铜盏腰绦。随是一一沙门资身之具。犯舍堕者。此中长钵应可舍与僧伽应如是舍。先可差行钵。苾刍若不具五法即不应差设令差者应舍。何者为五。谓爱恚怖痴行与不行。不能辩了。若异此者是则应差始从敷座。乃至问汝某甲能与僧伽行。有犯钵不。彼答言能。次一苾刍应先作白。方为羯磨。
大德僧伽听。此苾刍某甲能与僧伽作行。有犯钵人。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今差此苾刍某甲。为行有犯钵人。白如是羯磨准白成。
佛言。行有犯钵苾刍所有行法。我今当说。其行钵苾刍。众和合时。应为告白。诸大德。明日我为僧伽行有犯钵。诸具寿。各各尽须持钵来集。至明日已。僧伽尽集时。彼苾刍持有犯钵。上座前立。赞美其钵。白上座曰。此钵光净圆满堪用。须者应取。若上座取者。即持上座钵行。与第二上座。如是展转。乃至行终。如上座不须此钵。应与第二上座。正与第二上座时。其第一上座方更索者。第一第二索时。亦不须与。三索方与僧伽上座犯恶作罪。应须说悔。如是乃至最下座三索方与。准上座应知。应须说悔。如是行时至于行末。所得之钵。宜应授与。犯舍苾刍报言。此钵不合守持。亦不应弃。徐徐受用。乃至破来常须护持。行有犯钵苾刍。不依行者。得越法罪。佛告诸苾刍。持有犯钵苾刍所有行法。我今当说。行乞食时以有犯钵盛好囊中。其守持者。置之余袋。若得精好饮食安有犯钵。粗者置守持器中。其有犯钵置在一边。其守持器常可用食。若洗若曝若薰。或时涉路。斯有犯钵。皆好安置。乃至其破。若此苾刍持有犯钵所有行法。不依行者。得越法罪。此中且论舍钵之法。若更有余长衣等事。应对分明。知法之人舍此犯物。应如是说。此是我物犯泥萨只。舍与具寿应随意用。犯舍苾刍可为间隔。此言间者。谓是经一明相。或经二明相。应持此物还彼苾刍告言。具寿。可随意用。次彼苾刍所有泥萨只波逸底迦。及不敬教波逸底迦。诸有方便突色讫里多。对一苾刍如法说罪。应如是说。
具寿存念。我苾刍某甲犯泥萨只波逸底迦。及不敬教波逸底迦。诸有方便。突色讫里多。我今对具寿前。说露其罪。我不覆藏。由发露说罪故得安乐。不发露说罪不安乐。问言。汝见罪不。答言见。将来诸戒能善护不。答言甚善护。第二第三亦如是说。末后应言。奥箄迦。答曰。娑度。
次后苾刍应于其物。或守持分别。或舍施人勿起疑惑。如于此物不为间隔。设得余物。咸同舍罪。若苾刍及苾刍尼。若钵若衣。犯泥萨只波逸底迦。此衣不舍不为间隔。罪不说悔。得余物时。咸得舍罪。由前犯物染续生故。若衣已舍复为间隔。罪已说悔。得所余物悉得无犯。
具寿邬波离请世尊曰。大德。如世尊说。苾刍应畜十三资具衣者。当云何畜。佛言。应须一一牒名守持。何谓十三。一僧伽胝(译为重复衣)二嗢呾啰僧伽(译为上衣)三安呾婆娑(译为下衣。此之三服皆名支伐罗。北方速利诸人多名法衣为袈裟。乃是赤色之义。非律文典语。中方皆云支伐罗)四尼师但娜(卧敷具也)五泥伐散娜(裙也)六副泥伐散娜(副裙)七僧脚欹迦(即是掩腋衣也。古名覆髆。长盖右臂。定匪真仪。向使掩右腋。而交搭左臂。即是全同佛制。又复流派自久漫造只支。繁费虽多未闻折中。既违圣捡自可思愆。虽复目击明文。仍恐未能除改。改谓改其覆髆。除乃除却只支耳。广如别处)八副僧脚欹迦(副掩腋衣)九迦耶褒折娜(拭身巾也)十木佉褒折娜(拭面巾)
十一鸡舍钵喇底揭喇呵(剃发衣谓披着剃发)
十二建豆钵喇底车惮娜(遮疮疥衣)
十三鞞杀社钵利色加罗(药资具衣也)
摄颂曰。
三衣并卧具裙二帔有两
身面巾剃发遮疮药直衣
斯等诸衣。应如三衣牒名守持。应云此卧敷具。我今守持已作成衣。是所受用。第二第三亦如是说。余皆准作。大德。此十三资具衣外自余长衣。此欲如何。佛言。十三衣外自余长衣。应于二师及余尊类。而作委寄。应持其物对余苾刍作如是说。具寿存念。我某甲有此长衣。未为分别。是合分别(旧云说净者取意也)我今于具寿前而作分别。以邬波驮耶作委寄者。我今持之。第二第三亦如是说(此中但云。于其二师而为委寄。意道彼师之衣。表其离着。无属已之累。然亦不须请为施主。律文但遣遥指即休不合。报知其人若死余处任情。但有如此一途。分别衣法更无展转真实之事。设有余文故非斯部之教。凡言委寄者。欲明其人是可委付)
佛告邬波离。于障难时有其六事。心念得成。一谓守持三衣。二舍三衣。三分别长衣。四舍别请。五作长净。六作随意。具寿邬波离请世尊曰。大德。不割截衣。颇得守持不。佛言。不合。必有他缘。此亦合得。大德。不割截衣颇得着用。入村城不。佛言。不合。必有他缘。此便合得。大德。不割截衣颇得着入外道出家人舍不。佛言。不合。必若其人出向外者亦得。大德。不割截衣如何守持。佛言。如是守持。应云我某甲有此衣财。我今守持。是我所望。当为七条坛隔两长一短。必无别缘。我当浣染割截缝刺。是所受用。第二第三亦如是说。五条准此(若有白绢白布。拟作下二衣。缘中迫促未暇为者。纵令白色衣段亦得守持。若其染色漫条灼然是合。又在坛场内守持衣时。可就身上捉衣。此亦无过。文能诵得者善书纸读之亦得。又复求寂之徒。漫条是服。而有辄披五条。深为罪滥。神州之地久扇斯风。此成非法勿令披着)
下明略教法。
尔时佛在拘尸那城壮士生地娑罗双树间。临欲涅槃。告诸苾刍曰。我先为汝等广已开阐毗奈耶教。而未略说。汝等今时宜听略教(梵云僧泣多毗奈耶)且如有事。我于先来非许非遮。若于此事顺不清净。违清净者。此是不净。即不应行。若事顺清净。违不清净者。此即是净。应可顺行。问何意。世尊将圆寂时。说斯略教。答大师灭后。乃至圣教未没已来。无令外道作斯讥议。世尊既是具一切智。世间有事不开不遮。诸弟子辈欲如何行。为遮斯难。远察未来利益故制。又复欲令声闻弟子。于事无碍得安乐住。是故须说。如世尊说。若事顺不净违净。有顺净违不净。应行不行者。未审此言有何义意。答若有事物。佛先非许非遮。今时若作俗生讥论者。此是不净。即不应行。何者是耶。且如圣方诸处。时人贵贱皆啖摈榔藤叶白灰香物相杂以为美味。此若苾刍。为病因缘。冀除口气。医人所说食者非过。若为染口赤唇。即成不合。又如赤土染衣亦是先来非遮非许。今时着用同外道服。生俗谤说。此即合遮。理不应用(东夏黄衣事同于此)又如有事亦非许非遮。今时受用人无讥说用之无犯。即如腰绦佛说三种余非许遮。此外诸带用系腰。时人无见耻。此亦无过。又如佛说染物八大色。许用三种谓青泥赤色青泥。如事可识。赤者谓是菩提树皮。然余染色根叶花果。非许非遮。今见有人将余赤皮乾陀等类。及以龙花充染色。时人无讥议。用之非咎。皆是清净(佛唯开匙。元不说箸。今时用者。是略教开。然堂上高床加趺坐食。此乃咸非略教所许。但行之既久。固是难言)又如佛说。有三种物可用洗手。一是碱卤土。二是干牛粪。三是澡豆。此是开听。如夜合树花木串皂荚澡豆之类。咸堪洗沐。既非遮许。无毒无虫。用之非过。诸如此类。思察应行(其五分律于食法中有说略教。旧来诸人不名为略教。亦未闲深旨。然文与此殊。近者亲检。五分梵本与此有部一无别处。但为前代译有参差。致使其文有异。冀后之学者。极须谛察审观教意。不得雷同)
