阿弥陀佛无心,以众生心为心
诸佛的本体是法身佛,即毗卢遮那佛,就是这里说的法界藏身,平时也叫如来藏。祂的特质是空性。空性不是什么都没有,反倒是万有,也即一切可能的集合体。这个空性本身没有自性,但它可显现出所有的事物来。至于它最终到底显现出哪个事物,要看观察者。
观察者是人,空性就显现出人所能看到的世界;是畜生,空性就显现出畜生所能觉知到的世界;是饿鬼、地狱有情,空性就显现出饿鬼、地狱有情所能感受觉知到的世界。空性无心,以你的心(业力)为心:你是什么样的心业力,空性就显现出相应的那个法界来,让你受用。尽管这个法界是你心业力的临时化现,但一旦化现出来了,你就被局限其中了,六根对六尘,难以超越。“听不出声、见不超色”也。一杯水,你看到的绝对是水,而不是甘露,也不是脓血、也不是铜汁烈火;而饿鬼看到的,绝对是脓血,绝对不是水、甘露;天人看到的,绝对是甘露,而不是脓血、铜汁烈火;地狱有情看到的,那就是铜汁烈火,绝对看不到水、甘露。
地狱里没有草、树木,没有天空、云彩,有的全是铁、石头、猛火,“各各狱中,有百千种业道之器,无非是铜、是铁、是石、是火,此四种物,众业行感。”这就是地狱有情的心业力所化现出来的世界。本来这个世界,就是西方极乐世界,但没办法,被自己转化了。
若人欲了知,三世一切佛;
应观法界性,一切唯心造。
于是,念佛就成佛。为何?因为法界无心,以你的心业力来进行投射:你是什么样的心业力,空性就现出相应的法界来。所以,念佛,空性中自然就现出佛法界;念贪,空性就现出饿鬼界;念痴,空性就现出畜生法界;念嗔,空性就现出地狱法界。这就是我们常说的“十法界不离当下一念心”。
三点如星布,弯钩似月牙;
披毛从此起,做佛也由它。
法界不曾加丝毫个人意思在里边,它毫无自性,以你的性为性、以你的心为心。《观经》:诸佛如来是法界身,遍入一切众生心想中,是故汝等心想佛时,是心即是三十二相、八十随形好。是心作佛,是心是佛,诸佛正遍知海从心想生。
法界无心,空性无心,阿弥陀佛亦无心。正因为无心,才堪称大慈大悲、普度所有众生;若有心,则有执、有局限。
佛没有心,应你的心生心;佛没有念,应你的念起念。你的心、念都是佛,那么你的世界当下就是佛法界。
你想佛,佛就想你;你念佛,佛就念你。你的心是佛,佛的心就是你!所以说每一声佛号,与其说是我们在念佛,不如说都是佛在呼唤我们、忆念我们呀!
《道德经》也有一句相似的经文:圣人恒无心,以百姓心为心。可把这句话变化下:佛子恒无心,以他人心为心
做一个佛子,基本的判断标准就是不要有自己的意志,也就是不能有自己的主观意愿,不能以自我为中心,不能有 我执 。不能从自我意志出发去决定好恶、判断是非,也不能以自我意志去限定他人。而要反过来,以他人意志为主去决定自己的意志,这样做就是化除我执、化除烦恼、化除了矛盾。这样,我与他人之间的隔阂才能打破、距离才能消除,从而达到人我合一、天我合一。
我们每一个人的困惑、痛苦、往往都是 有心 和 我执 造成的。往往是执著于一个观念和意志,当这个观念和意志与他人不相同时,就觉得别人错了,自己是对的。可是别人并不改变他的观念意志,也不接受我的观念意志,于是就产生矛盾,不可解脱,这样就产生了困惑、不开心、郁闷、痛苦。其实也许只要我们自己改变一下自己的 心 ,改变一下自己的观念、意志,你就会豁然开朗。
顺服他人、顺服环境,而不是对抗他人、对抗环境。对抗带来争端,顺服则带来平安。