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慧律禅师讲禅--节录

发布时间:2019-11-15 09:15:14  |  编辑:  |  阅读次数:

慧律禅师讲禅--节录(发帖人:一笑了之)

佛陀他是真实的彻底的了解而摆脱了这些分别、我执、法执,这些宇宙的幻起生灭的这些错误的东西,放下,而用大智慧看得清清楚楚,内心一无所著,这是佛。我们每一个人都有这种能力,只是我们不愿意。我们往往把一件事情通过错觉产生一种自我的批判,来告诉自己别人的不是,所以就习惯于攻击别人伤害别人,习惯于用自己的角度来衡量别人,所以他永远生活在错误当中,痛苦到不能自拔。这是不懂得真正的平等,不懂得真正的禅的意义。

你要用你那个内在的大智慧,观照这个世间是无常的,生命要掌握在、投资在你不会后悔的地方,才是有智慧的,所以哲学家说,你千万不要把你的生命浪费在你一定会后悔的地方,知道吧。譬如说这件事情我做下去一定会后悔,那你就不要做。浪费在无知,浪费在没有意义的工作,伤害自己又伤害别人的事情千万不要做。这样子慢慢地观照。

禅是绝对的独立,绝对的自由,绝对的平等,如果不能契入绝对的独立、自由跟平等,就不能契合禅的精神。所以如果不了解禅的根本精神,你就永远品尝不到真正的禅味。因为禅是理性跟智性的登峰造极,是人性发挥到极限。这不是小根小器的人,也不是凭着世间一点点小聪明可以相应和理解的。禅是理性跟智性的登峰造极,这不是随随便便哪一个众生有办法做到的,但是你只要肯,很快就会解脱,不困难的。

禅是人文精神的升华,是人们向前、向上努力创建的最高成就,人们必须达到这个境界才能陶然于存在又超越,既存在就是面临这个现实的社会,当下又去超越它,既自在又洒脱,既离执著的生活境界而安祥于每一个时空,也就是说怀着宇宙的心过活你现象界的正常人生,这一句话太棒了,我再讲一遍,怀着宇宙的心过活现象界的正常人生,体会出来吗?怀着宇宙,宇宙就是无量无边,无止境的虚空,那么大的胸量过活我们现在现象界的生活,现象就是你的起居作习,你必须吃饭,你必须穿衣对不对?你必须与人际交关系,这一些平常的生活。就是怀着如同虚空的胸量,过活你每一个生命的每一个点。既存在又洒脱的就是禅,假设我们不能超越,那么无疑的我们将束缚在这个假象,假的世间里面而不能自拔,我们如果否定存在,消极地过活我们的人生,那也将因为我们脱离现实而沉空守寂。

了解这个世间真实相,是存在这个真实相和这个永恒相。什么叫永恒呢?诸位,这个比较不好讲,永恒就是不受空间和时间的束缚,永恒意思就是我的心境永远如此,我不起一个心,动一个念头去受到这个业力的束缚,而继续六道轮回名为永恒。当我摆脱这个色身的束缚,我就进入法界的真实-真法界。所以永恒就是悟到当体即空,缘起自性本空,悟到色身是假的、是空的,悟到外界是假的、是空的。什么都放得下。所以说禅就是我们的实相,是我们的永恒。

我们众生依靠一般的见识、知识和五官的感觉,所得到的都只是一个假相和错觉,只有依靠心灵深处的本性,悟道叫做本性,迷了叫做意识。依靠常识和五官的感知,所得到的只是假相和错觉。你只有依靠心灵的深处本性或者说是一种法眼,是实相,是如来藏,是本性清静处,你就会发觉世间的真实相。

你有禅,你在公司上班,你好过日子了,你看到同事的无知,你知道看到同事的无知就是我起心动念,我只要心不动,同事的无知放得下。一个有禅的意境的人不管你用什么你都伤害不了他,他是一个大自在、大解脱的人。

有事不要怕事,无事不要找事。没有你的事情,无事你就不要找麻烦自己做,知道吗?无事不要找事,有事不要怕事。有事情你就去办,没有事你不要自己把它搞得很痛苦。

学佛的最高的目标,就是迎取人生彻底的觉悟,那就是证悟生命的永恒。

空性的东西才是究竟坚固的,我希望诸位要好好的去悟道。所谓空,你可以把它解释作无常;空,你可以把它解释作放下;空,你可以把它解释作绝对;空,你可以把它解释作平等;空,你可以把它解释作自由;空,你可以把它解释作独立;空,你可以把它解释作洒脱自在;空,你可以把它解释作无所着、无所住,空一切法不立一切法,就是佛法。就是一尘不染,就是一丝不挂,所以空是很好用的。你今天你就是空不掉,今天你恨一个人,你就是缺少什么功夫?「空!」你空不掉你的思想,你今天贪,你就是缺少什么修养?「空!」空掉那个贪。空可以把它解释作除掉,可以把它解释作放下,可以把它解释作洒脱、自在、清静、平等、独立、自由,统统可以用一个「空」字来解释,你要慢慢的去体会。空的最方便法就是观无常,没有实体的,没有实在的,这个是假的,不要被骗去了。

知道是一回事,证悟是一回事。佛法分解悟跟证悟两个阶段。解悟是说你了解本性是什么?你了解世间是苦的是无常的,要放下得失的观念,不要受虚妄之相所左右,这个是解悟而已,你只有了解没有用的,还要怎样?下功夫去修行。修到事理圆融真正的定慧均等,那才是真正本来的面目。你要达到究竟的解脱之道并不困难,就怕你选择这个又择那个,选择那个又选择这个,只要你的心放下,不要去恨一个人,也不要去爱,就是执著任何一件事情,你清清楚楚,慢慢你就会知道本性是什么?

当你在忍耐的时候,你不能有忍耐的观念。这样才是真正了不起的圣者。所以一种平怀泯然之境。你只要放松自己,放下一切观念性的东西,你自然就会除掉一切。但除妄想,放下妄想,莫作圣解,是一种平怀泯然之境,你只要把你的心安住在无所住,平淡的地方、平实的地方、平凡的地方,你慢慢的,妄想就会没有。所以说止动归止,止更弥动,为止两边宁止一种。就是你想要停止这个动,那个动停止的那个念头还是动,你想要停止这个妄想,那个那一念想要停止,哪个妄想也是动知道吗?你第一种弄不清楚了,你用两个方式把它产生更加的矛盾。你要除掉这个有就会被有所迷惑。你要从空去破除又执著空。讲得太多考虑得太多反而不相应。只要你不执著世间的文字语言,包括任何一个人谩骂你伤害你,语言用笔攻击你都要放下。「绝言绝虑,」绝虑,这是思想除掉那个妄想不要让它起心动念。「无处不通」,这个时候你所到之处统统是本性。

你只要悟到这样放下,你不要认为有佛道可乘,这个就是根,放下就是佛道,佛道不必追求,放下就是,如果你继续追求一个佛道那还是执著,求法者无法可求。就是真正的佛法,知道吗?你在刹那之间好好的就回光返照。

前面的空你把它转变了,空本来是放下的东西,而你把空一直想要用空的思想去破除,因为这个念头就不是空,都是因为妄见。「不用求真」,你不必去求一个真实性的佛性,不必去求它。「唯须息见,」平息你这个见地。眼、耳、鼻、舌、身所产生的妄想,这个见你只要息掉不要求真,就是你不要一直追求。我要追求一个佛性,我要追求,我要追求……单单这个追求的心还是执著,但是不追求又不心静,求法、求法、求法……但是求法就是无法可求,求到无所求就是佛性。「不用求真,唯须息见。」你只要停息你的错觉。

见跟不见统统放下,不要安住在相对立的见跟不见,取、舍、善、恶、好、坏、是、非、正、邪,二见不住,慎勿追寻。你不要去求,如果再追寻,再追就是挖肉成疮。古来高僧大德禅宗讲得很了不起,放下就是。你只要内心里面动一个念头是动一个念头非,纷然失心,你的本性就失掉。

二是由一来的,连一都不可以守,那个才是一不立的不二法门,如果守一,其他的就不是了。一心不生,万法无咎。能够不生心不起见,是法住法位、世间相常住、万法自然就融通,没有什么过错。 内心里面不要常常责备自己的过错,适可而止就好,你内心里面不要常常赞颂自己的功德,歌功颂德。无咎无法,本来没有也无法可求,也不生也没有任何的心,不必去找。所以说既然没有病那就不必下药。真的离念就不必觅心,为什么?不生执心,不能产生主观的意识去攻击客观,客观的角度不能攻击主观,如果用客观的角度攻击主观,客观就变成主观,如果用主观的意识去攻击客观,就会产生主观的强烈对立,如果主观容忍客观,主客二观是平等,客观容忍主观,主观客观都是平等。所以一直两断掩饰一空。你要知道两边它本来都是一个空字,就同样任何的主观客观,能所物移、一空同两,其含万相,当体就是空,因为万相森罗就是空无自性。

佛性是平等的没有高、低、男、女、善、恶之别,大道体宽,无易无难。佛性这个东西这个本性是无量无边的虚空,用之不尽,取之不竭。没有所谓的易也没有所谓的难,难易都是凡夫之见,你讲很难就很难,因为你找不到本性,你讲易就是很容易当下悟道就是。

执著你就失去真正的佛法,你一定入这个邪路,放下这个就是自然,本性本来就没有来跟去。你任这个自性合真实之道,你不要去执著不要去取舍,你自自然然的就可以破除烦恼。动一个念头我想要控制这个念头,这个念头也不对。本性没有所谓的控制和放下的东西。本性当下、不住、不来、不去的东西。「系念乖真,」你只要动一个念头我要把这个念头安在本性,单单这个念头就错,因为系念也是妄想,就违背了真如。其实修行很简单,放下就是,不必劳你伤神,他与我有冤放下,他与我有亲放下,他与我有爱放下,他与我有恨放下、嫉妒放下,单单一个放下,放久了清静的本性自然显现不要求真。「不好劳神,何用疏亲。」哪里有这个比较亲的比较远的。

你想要得到究竟的本性明心见性,千万不可以抛弃,这个五欲六尘,因为五欲六尘就是本性,本性就在五欲六尘里面。

色、声、香、味、触、法这些六尘并没有很坏,因为你心坏你执著它,所以六尘就变成六恶。六尘我若不执著它六尘,就是正觉就是佛,很简单,是不是?你一直逃避六尘,那你要逃到山上去?六尘不恶,还同正觉。色、声、香、味、触、法六尘本来没有好跟坏。钱放在那边,你哪里有好跟坏,你说。我会运用钱就是好的,我不会运用钱就是坏的。所以叫做六尘不恶,还同正觉。在色、声、香、味、触、法里面,当下就是佛。

有智慧的人当下放下就是无为,愚痴的人自己捆绑自己。

法本来就是平等的,可是我们用一个法又另外去解那个法,变成两种法这不对的。放下就是自然、平等跟自由。「法无一法、枉自爱着,」你自己贪爱这个法,贪爱那个法——法执。贪爱这个自己捡择,「将心用心,岂非大错。」本来就是妄想,你又用妄想的心,去执著这个妄想错中又错。

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迷了的时候你内心里面就会产生乱,要不然就产生静,悟了的时候没有什么好跟坏,所以一切两边、良由斟酌。两边就是善恶两边,空有两边有为无为两边,烦恼菩提两边、正邪两边。「良由斟酌」,是因为我们内心自己分别自己执著。

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这个本来就是空中的花,空中哪里会开花?是眼睛有毛病,水中的月。我们人生就像空中的花,水中的月,水中的月本来就是假的。「何劳把抓」。何必你去抓呢?去执呢?因为你根本抓也抓不到,执也执不到。空中的花本来就不实在,就是人生本来就是不实在的。得失是非,一时放下。得失的观念放下,是非的观念放下。眼若不睡、诸梦自除,心若不易,万法一如。眼睛如果不睡觉就是你的心清清楚楚,没有无明有大智慧,诸梦自除,一切的梦境,人世间的六根、六尘、六识这些都是梦幻泡影的,诸梦自除。

你只要保持这个不执著、放下的心,永远如此万法就是一如,心境合一,一如体缘、悟而忘缘。本性本来就是如此,这样子安住在清静的本性,放下的自性,那么你就会忘掉这些不必要的缘,不必要的执著。

你这个时候用清静的平等心放下那一切境界统统是平等。

如果你可以除掉放下这些一切的因缘法,你不要用任何的比喻,任何的比较,你不要讲我比你伟大,就是还有人比我更伟大,我行别人不行那这样我还是不行,因为我还有一个比较。所以运用比较的方式,你永远没有办法进入佛性。「止动无动,动止无止。」你想要停止这个动其实本来就不动,本来就没有所谓的动。你想要动到停止的这个本性,本来就没有所谓的止。本来就没有所谓的动,也没有所谓的止,都是你的念头。

两者一切对立的东西,同时放下什么都没有 . 你到达究竟的空性,那一切就没有所谓的轨则,就是标准,你有你的标准,他有他的标准,明心见性的人,天地万物都是没有所谓的标准,这样看是善这样看就恶,这样看是正这样看是邪是不是?我们看慧律法师是正,外道看慧律法师是邪,外道没有办法了。所以说正邪都是放下,有道无道自己知道。

你用平等心放下平等,你所作的不落两边。无疑尽静,正信调止。你的疑问当下就除掉,正信就是不偏不移,清静的本性自然显现。一切不留,无可记忆。一切都放下就是一法不立,不能动到一个念头去执著对错、是非、善恶、正邪全部放下,无可记忆,想都不要去想它。

清清楚楚自然本性就然显现出来,不劳心力,不必‘我要观照,我要观照, ' 有能观就有所观。

这不是用思想可以去衡量可以去执著的。

清静的真如法界,没有所谓的他,也没有所谓的自己,自己和他人都是自己的分别,你跟他,他跟你都是你自己产生的分别。

如果你要在修行里面相应,就是得一点消息跟功夫,那么你就要学不二法门,爱恨放下,正邪放下,善恶放下清清楚楚。「不二皆同,无不包容,」可以包容一切。

所有十方的大智慧诸佛菩萨都必须按照禅宗这个修持法来。当然你凡夫你要一心念佛也可以,但是一心念佛也要有禅的功夫,你没有学放下你佛念不起来的。所以净空法师教人家一心念佛是正确的,到最后跟禅还是一样。

这个禅宗修持法门是超越时间跟空间的,只要用一个念就可以超越几万年的修行。

你无在无所不在,当你放下的时候你走到哪里统统自在,随便铺个地毯你也睡得很好。十方一切的智慧,十方一切的境界。统统全部现前。

小的就是跟大的一样,疑问你这一念,智慧就等同虚空,虚空那么大,就等同你这一念智慧,忘绝境界,除掉放下这个境界。「极大同小」,境界放下大的就跟小的一模一样,「不见边表」,就是不见内也不见外。

你对你自己要深信不疑。心就是法,法就是心。一切法都不能离开心,一切心都不能离开这个法,你对于这信自己要肯定自己,还有心就是不二,意思就是自信,对自己很有自信,自信自己有本性,所以叫做信心不二。因为心外无法,相信你这个心是不二的,没有两个。信,不二信心,就是你这两个当下就是我们的心。

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